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La Déesse celte Artio, et le culte de l’Ourse
Mythologie celtique.
Artio est la déesse celtique de la chasse et de l'abondance (sur laquelle on en sait très peu aujourd'hui), souvent représentée avec l'apparence d'une ourse, ou avec cet animal.
En est un exemple la sculpture en bronze de Muri, près de Berne (nom signifiant ours) en Suisse, qui montre un gros ours, derrière lequel se trouve un petit arbre, devant une femme assise sur un Char. Cette dernière semble tenir sur les genoux des fleurs et des fruits, qui sert peut-être à nourrir l'animal, et dans la main droite, une tasse.
Le nom de cette déesse vient du mot gaulois artos, c'est-à-dire ours.
D'autres langues celtiques ont aussi des mots similaires, comme art dans l'ancien irlandais, arth en gallois. Et même en grec árktos signifie ours.
D ' après certains savants, le nom du Roi Arthur, comme le nom Arturo en général, serait lié précisément à ce mot et à cette divinité.
Parmi les déesses, Artio est une Déesse-Mère, fort probablement une des figures de la Grande Déesse. Son symbolisme était attaché à l’ours en tant qu’animal, mais aussi à l’étoile polaire et aux constellations des petite et grande Ourse. L’étoile polaire se trouve dans l’axe de rotation de la Terre. Par son immobilité, elle permet au voyageur d’avoir un repère fiable. En ésotérisme, elle est un guide, elle symbolise la promesse de la victoire de l’initié contre les ténèbres, les erreurs, l’égarement.
L’ours est l’animal emblématique de la royauté chez les Celtes, sachant que dans cette civilisation, la souveraineté se transmettait par les femmes. La racine « Art » veut dire « Ours » en gaulois. On retrouve cette même origine dans l’irlandais « Art », le gallois « Arth », « hartz » en basque et « Arz » en breton. Cette racine peut également être attribuée au roi celte Arthur. Elle est également reliée à la Déesse grecque Artémis (arctos = ours en grec), dont l’un des attributs est aussi l’ourse, et qui est associée à nombre de Grandes Déesses : Ishtar, Diane, Cybèle… Les déesses ont porté de multiples noms selon les ethnies ou les régions. Il est cependant possible d’associer des divinités. Même si elles portent des noms différents, en observant leurs attributs et mythes, cela permet d’en déduire qu’il s’agit de la même déité.
Le culte de la déesse à l’Ourse a été pratiqué dans une zone allant de Berne chez les Helvètes, à Trèves chez les Trévires ; avec un prolongement vers le nord de la Gaule sous le nom de Ursa.
Curiosité :
Les cultes grecs concernant Artemis sont liés à la figure de l'ourse : on connaît notamment la fête d'Arkteia officialisée entre le temple d'Artemis Brauronia et la ville même de Braurone, au cours de laquelle les filles athéniennes en âge de mari étaient consacrées à Artemis comme ′′ ourses ". Même le mythe de Callisto, nymphe à la suite de la déesse qui est transmutée en ourse comme punition pour avoir perdu sa virginité, confirme un lien entre Artémis et l'animal.
Même chez les Amérindiens, il existe des cultes initiatiques liés à l'ours, et peut-être en corrélation avec ceux-ci se transmettent plusieurs mythes concernant cet animal : semblable à la tradition grecque, les filles Ojibway, à l'arrivée du premier flux menstruel étaient éloignées du village pendant plusieurs jours, et étaient appelées mukowe (′′ elle est une ourse ′′).
Artio est une Dame protectrice de la Nature, elle en maîtrise les forces sauvages. Elle fait partie de la grande famille des Potnia Theron. Ce nom correspond historiquement à la Grande Déesse minoenne, Maîtresse de la vie sauvage. Il est aujourd’hui étendu aux nombreuses déités représentant cette même puissance. Protectrice, nourricière, gardienne, ses potentiels sont infinis. Le symbolisme de l’ours relie la déesse aux lois et cycles de la nature, auxquels l’humain se soumet s’il veut pouvoir survivre.
L’ourse, animal puissant et pourtant tendre et paisible, est fécondée à la fin de l’été. A l’automne elle se prépare au grand sommeil. L’indolence s’installe, elle se nourrit en prévision. En hiver, elle hiberne, blottie dans sa grotte. Elle explore les ténèbres de l’âme, le monde du rêve, de l’impalpable. C’est à cette période qu’elle met son petit au monde, et l’allaite pour qu’il se renforce. Au printemps, l’ourse et son ourson sortent enfin pour conquérir le monde. La sève circule à nouveau dans les végétaux, la nature se déploie. A l’été, la généreuse nature offre ses fruits les plus précieux, et l’ourse fait déjà des réserves en vue de l’hiver prochain. Dans de nombreux mythes, la déesse met au monde un jeune dieu au même rythme que l’ourse. Cet hommage aux cycles intangibles du Vivant est une constante dans la dévotion aux Dames des temps anciens.
Notre cousin Néandertalien déjà semble l’avoir vénéré l’ours. Un sanctuaire vieux de 80.000 ans ayant accueilli des ossements néandertaliens et ceux d’ours sous une même dalle ont été découverts dans la grotte de Régourdou dans le Périgord. Homo sapiens a lui aussi intégré l’ours à ses lieux de culte. Ainsi, il y a 30.000 ans dans la grotte Chauvet, ou des crânes d’ours ont intentionnellement été disposés. De même dans la grotte de Montespan où une statuette en argile de l’animal est associée à un véritable crâne. Par la suite de nombreuses cultures intégrent des rituels et festivités parfois violentes autour de l’ours dans toute l’Europe, mais aussi en Asie et en Amérique.
La chrétienté luttera énergiquement contre ces pratiques jugées transgressives et diaboliques. Ce qui accélèrera les chasses à l’ours et la quasi-disparition de l’animal de nos contrées. Pourtant, les Nivkhes, ethnie du sud de la Russie, et les Aïnous du Japon ont très longtemps conservé un festival de l’ours, lié à des rituels chamaniques ancestraux. Un ourson capturé en été était nourri et choyé par les femmes du clan, avant d’être mis à mort en hiver de manière sacralisée. Ce sacrifice est pour ces peuples un moyen d’honorer l’esprit de l’ours, et du divin. L’ours se voit offrir un fabuleux banquet avant d’être abattu. Il devient alors le messager de la tribu, et est censé, une fois passé dans le monde de l’invisible, témoigner aux divinités et ancêtres combien il a été honoré, et leur transmettre messages et prières. Ainsi, assurer la protection de tout le clan pour l’année à venir. Chez les basques, l’ours et les humains auraient des ancêtres communs. Pour eux l’ours symbolise le retour à la vie (printemps), mais aussi la résurrection. De nombreux festivals basques intègrent la « Journée de l’ours » (Hartza eguna).
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Histoire et symbologie du Muguet
Histoire et symbologie du Muguet
Selon les anciennes croyances populaires avec son parfum enivrant on pouvait renforcer et améliorer la mémoire et le cerveau, c'est pourquoi c'était une fleur très utilisée lors des rituels sacrés.
Dans la mythologie latine, le muguet était l'une des fleurs consacrées au Dieu Mercure (Hermès pour les Grecs), dans les traditions du temps symbolisait la nouvelle lumière printanière et pendant les différents rituels, trois branches de muguet étaient offertes comme signe d'amitié et d'espoir. Quelques siècles plus tard pour les chrétiens, elle est devenue la fleur de Saint-Léonard, la légende raconte que la fleur se produisit des gouttes de sang perdues par le saint lors de son combat victorieux contre le démon.
Selon la tradition, le muguet est la fleur à offrir le premier mai et cette coutume a de très anciennes racines. Elle a été officiellement introduite par Carlo IX en 1561 qui a démarré l'utilisation d'offrir une brindille de muguet comme porte bonheur. Par la suite toujours en France, en Ile de France, au début du XXe siècle, l'habitude d'aller dans les bois pour prendre un muguet qui pouvait être vendu dans les rues sans devoir payer d'impôts.
Le muguet est devenu très populaire dans les années 50 lorsque Christian Dior (1905-1957) l'a utilisé pour orner sa propre ligne de vêtements de soirée.
Il est également utilisé dans la phytothérapie moderne car il contient des glycosides agissant sur le cœur ou des molécules qui sont correctement préparées sont utiles en cas de faiblesse du muscle cardiaque.
Dans le langage des fleurs et des plantes, le muguet symbolise la virginité, la pureté et l'innocence, à cause de la couleur blanche candide des délicates fleurs. En France, il symbolise l'homme qui exerce trop son raffinement.
Certaines propriétés magiques attribuées au muguet sont par exemple de protéger les jardins des esprits diaboliques et comme amulette contre les sortilèges des sorcières.
Selon une légende, son parfum intense permettrait au rossignol de trouver sa compagne.
En outre, le Muguet est aussi considéré comme la fleur des fées et ses petites clochettes seraient utilisées comme des coupes à boire.
Dans le langage des fleurs, le muguet est un symbole de bonheur et de chance, un souhait de retrouver cette sérénité perdue après des moments pas très positifs. Le muguet est attribué des propriétés magiques, par exemple, protègent les jardins des esprits malveillants et des sorts de magie noire. Cette petite fleur parfumée est considérée comme prélevée par les fées et ses petites clochettes seraient utilisées comme des coupes à boire. Dans certains pays européens, on pense aussi que cette plante rapproche l'homme du ciel et l'aide à voir le monde de manière positive, à tel point qu'on l'appelle aussi ′′ escalier pour le paradis ".
Une légende raconte que le rossignol attend la floraison du muguet pour aller chercher l'amour. Selon d'anciennes croyances populaires, par contre, avec son arôme intense, on pouvait améliorer la mémoire. C ' est pourquoi le muguet était utilisé lors de certains rituels sacrés. Dans la mythologie, le muguet était l'une des fleurs consacrées au Dieu Mercure (Hermès pour les Grecs), dans d'autres traditions, il symbolisait la nouvelle lumière printanière et pendant les différents rituels, trois branches de muguet étaient offertes comme signe d'amitié et d'espoir. Depuis le Moyen Age, cette fleur a été utilisée dans les mariages grâce aussi à sa signification liée à la chasteté, la pureté et le bonheur. Beaucoup de mariées utilisent même une petite branche de muguet comme le ′′ cinquième élément ′′ de leur mariage avec les traditionnels ′′ quelque chose de vieux ", ′′ quelque chose de nouveau ", ′′ quelque-chose de prêté ′′ et ′′ quelque chose de bleu ".
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